Sunday 1 December 2013

Sejarah Permulaan Azan(Bang) dan Pengaruhnya ke atas umat manusia...


Kita semua ketahui bahawa azan adalah salah satu syiar Islam yang sentiasa dikumandang oleh setiap muazin di setiap Masjid , surau, madrasah dan tempat-tempat solat di seluruh dunia, samada di negara Islam atau negara bukan Islam.

Tetapi adakah kita tahu bilakah permulaan azan di mulakan dalam sejarah Islam.

Sejarahnya....

Setelah masjid Nabi berjaya didirikan di Kota Madinah. Semua orang Islam datang bersambahyang berjemaah di situ. Apabila masuk waktu sembahyang, timbul masalah bagaimana mahu memberitahu orang ramai, Ada cadangan menggunakan trompet bagi memanggil orang ramai datang sembahyang berjemaah di masjid namun cara itu tidak disukai Rasulullah keran meniru cara Yahudi.Ada Cadangan menbunyikan loceng itu pun tidak disukai Rasulullah.

Akhirnya datang Abdullah bin Zaid bin Tsa’labah lalu berkata,” Wahai Rasulullah, malam tadi saya bermimpi seorang lelaki berjalan mengelilingi saya. Dia memakai pakaian berwarna hijau dan membawa loceng.Saya bertanya, Apakah loceng itu mahu dijual?” Lelaki itu bertanya pula.” Awak mahu gunakan ia untuk apa?’. “ Mahu memanggil orang ramai sembahyang berjemaah” jawab saya. Lelaki itu bertanya lagi. Mahukah saya tunjukan cara yang lebih baik?” Lalu lelaki itu mengajar saya begini” Allahu akbar Allahu Akbar, Asyahadu an La ilaha illah, asyhadu anna Muhammadar Rasulullah, Haiya alas Solah, Haiya alal Falah, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Lailaha illallah”

Rasulullah pun berkata, “Itu mimpi yang benar. Datangi Bilal, beritahu halitu dan suruh dia mengumandangkan azan dengan kalimat-kalimat  itu kerana suaranya lebih nyaring daripada suaramu”.

Apabila Umar Al Khattab mendengar suara azan daripada Bilal, beliau segera menemui Rasulullah lalu berkata, “wahai Rasulullah, malam tadi saya bermimpi seperti yang saya dengar itu.”  
 
Nabi Muhammad mengucapkan alhamdulillah. Sejak itu bilal menjadi muazin di Masjid  Nabi. Apabila azan sembahyang subuh, Bilal menambah kalimah As solatu khairun Minan naum sebanyak dua kali dan Nabi Muhammad membenarkan. Sejak itu berkumandanglah suara Bilal setiap kali masuknya waktu sembahyang. Masjid itu akhir yang berjaya menyetukan umat Islam di Madinah.

Tahun bermulanya azan adalah tahun pertama Hijrah dan tempat bermulanya azan adalah di masjid Nabi yang di bina di tanah milik anak Yatim bernama Amru bin Ammarah di suatu tempat bernama Mirbah. Di sini adalah tempat berhentinya unta yang ditunggang oleh Rasulullah sewaktu mula-mula sampai ke Madinah. Masjid Nabi yang dibina dengan semangat Gotong Royong telah berjaya menyatupadukan penduduk Madinah yang terdiri dari pelbagai khabilah.

Suara Azan yang berkumandang sehingga ke hari ini, diazankan oleh Bilal-bilal telah menyatukan hati-hati mereka yang beriman, bertaqwa dan tawaduk.. bagi meneruskan kewajipan yang di tinggalkan oleh Rasulullah kepada umatNya..

Suara Azan telah mengajak umat manusia, meninggal segala kerja-kerja harian mereka untuk pergi mengingati Allah S.W.T untuk beberapa waktu@ketika.

Suara Azan telah mengajak manusia untuk membersihkan jiwa dari kekotoran dunia kepada keindahan Ilahi.

Suara Azan akan  terus berkumandang sehingga ke hari kaimat...

Suara Azan telah, sedang berkumandang untuk memilih mereka yang mempunyai jiwa taqwa dan diberi hidayah untuk menyahut seruanNya..
.
Lima waktu suara mu(Azan) berkumandang telah melatih jiwa-jiwa yang cintakan Allah S.W.T untuk tunduk, patuh dan berbakti serta meneruskan kesinambungan perjuangan Rasulullah sehingga hari kiamat..

Azan!! Engkau Kekal selama-lamanya.... dalam setiap hati sanubari mereka yang beriman kepada Allah dan RasulNya..

Azan!! Teliga setiap manusia  ini sebagai saksi mendengar mu di hadapan Allah S.W.T di akhirat nanti..

Azan! Engkaulah kehebatan syiar Islam, ketika ucapan lain tidak mampu diucapkan......

Sekian sejarah & kehebatan Azan untuk santapan setiap mereka yang beriman....

                                                                                                                                                              

Saturday 30 November 2013

BAGAIMANA MENGURUS KEWANGAN NEGARA TANPA CUKAI


Di antara perkara terhangat yang dibincangkan semasa pembentangan bajet 2014 lalu adalah tentang cukai barangan dan perkhidmatan (GST) yang akan dilaksanakan oleh kerajaan pada 1 April 2015. Kehangatan perbincangannya masih lagi berterusan sehingga kini. Dalam perkembangan terbaru, Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Najib Tun Razak, ketika berucap merasmikan seminar Pemerkasaan Ekonomi Nasional di auditorium Masjid Wilayah Persekutuan, berkata, sesiapa yang mengelak untuk membayar cukai boleh dianggap sebagai satu pengkhianatan kepada negara. Mengulas mengenai langkah kerajaan dalam pelaksanaan sistem cukai GST, Najib berkata, walaupun langkah tersebut tidak dilihat sebagai satu tindakan popular tetapi pelaksanaannya adalah demi kebaikan rakyat [UM25/11/2013]. Sementara itu, Timbalan Menteri Kewangan, Datuk Ahmad Maslan berkata, kerajaan boleh menyelesaikan defisit negara dalam tempoh hanya setahun tanpa perlu menunggu hingga tahun 2020 sekiranya tidak memperuntukkan pemberian subsidi berjumlah RM44 bilion kepada rakyat. Beliau berkata demikian ketika menjawab soalan mengenai langkah kerajaan mengurangkan beban hutang negara selain pelaksanaan GST [UM25/11/2013]. Dalam perkembangan yang sama sebelumnya, Jabatan Kastam Diraja Malaysia menjangka untuk mengutip kira-kira RM21 bilion (tambahan RM5 bilion hingga RM6 bilion) dalam cukai setahun sebaik sahaja GST dikuatkuasakan [UM22/11/2013].

Walau apa pun alasan kerajaan, rakyat yang waras tidak akan dapat menerima GST yang bakal menjadi beban baru kepada mereka, sebagai tambahan kepada beban-beban sedia ada dengan kerakusan kerajaan menaikkan harga minyak dan gula baru-baru ini yang berimpak kepada kenaikan harga barang-barang lain juga. Inilah realiti sebuah negara demokrasi Kapitalisme di mana sifatnya adalah menindas rakyat melalui penguatkuasaan undang-undang yang akan memberi keuntungan kepada mereka. Sejak dulu, cukai merupakan senjata utama sesebuah negara Kapitalis dalam menghisap darah rakyatnya. Di Malaysia sebagai contoh, jumlah hasil Kerajaan Persekutuan bagi tahun 2012 adalah sebanyak RM207.9 bilion di mana daripada jumlah ini, cukai langsung berjumlah RM116.9 bilion atau 56.2% daripada jumlah hasil keseluruhan; cukai tak langsung RM34.7 bilion atau 16.7%, manakala hasil bukan cukai berjumlah RM56.3 bilion atau 27.1%. Antara sumber terbesar cukai langsung ialah cukai pendapatan syarikat (RM51.3 bilion), cukai pendapatan petroleum (RM33.9 bilion), cukai pendapatan individu (RM23 bilion) dan duti setem (RM5.6 bilion). Bagi kategori cukai tak langsung, sumber utama adalah terdiri daripada duti eksais ke atas barangan import dan keluaran tempatan (RM12.2 bilion), cukai jualan (RM9.5 bilion) dan cukai perkhidmatan (RM6.5 bilion) meliputi 79% daripada kategori cukai tersebut. Sementara itu, kutipan dividen daripada Petroleum Nasional Berhad (PETRONAS) sebanyak RM26.3 bilion dan royalti petroleum sebanyak RM6.4 bilion merupakan dua sumber terbesar hasil bukan cukai meliputi 58.1% daripada kategori hasil tersebut.

Sumber Pendapatan Negara Khilafah

Apabila berbincang tentang pendapatan negara, antara persoalan yang sering dilontarkan ialah, jika bukan dari cukai, dari manakah kerajaan akan mendapat pendapatan? SautunNahdhah (SN192 dan SN279) telah pun menjawab persoalan ini secara umum. Kali ini kami perdalamkan sedikit pembahasan mengenainya agar dapat memberi lebih pencerahan kepada para pembaca. Di dalam Islam, segala pendapatan dan pengeluaran dalam Negara Khilafah ditadbir urus oleh Baitul Mal. Untuk Sektor Pendapatan Negara, terdapat tiga bahagian yang berasingan di dalam Baitul Mal:-

Pertama: Bahagian Fai’ dan Kharaj - Dalam bahagian ini, beberapa kategori pendapatan Baitul Mal mempunyai hubungan secara langsung dengan dakwah dan jihad. Melalui dakwah dan jihad, berlakunya futuhat (pembukaan) ke seluruh alam di mana banyak negeri-negeri baru akan bergabung ke dalam Daulah Khilafah, sama ada secara perang mahupun damai. Hal ini secara langsung akan mendatangkan sumber pendapatan kepada Baitul Mal dari harta rampasan perang (ghanimah) yang mencakupi anfal, fai’ dan khumus. Jadi semakin Islam disebarkan ke seluruh penjuru dunia melalui dakwah dan jihad, maka semakin banyaklah pendapatan yang akan masuk ke dalam Baitul Mal dari harta rampasan perang ini.

Kategori pendapatan lainnya adalah kharaj (bayaran ke atas tanah). Kharaj merupakan hak kaum Muslimin atas tanah yang diperoleh (dan menjadi sebahagian dari ghanimah) dari orang-orang kafir, baik melalui peperangan mahupun melalui perjanjian damai. Terhadap tanah kharajiyah (negeri taklukan yang penduduknya telah masuk Islam) seperti Iraq, Syam, Mesir, Libya, Algeria, Maghribi, Albania, Bosnia dan negeri-negeri di Asia Tengah, maka di sana berlaku hukum kharaj sampai Kiamat. Setiap penduduk (Muslim dan non-Muslim) yang memanfaatkan tanah kharaj diwajibkan membayar kharaj kepada negara. Nilai kharaj yang diambil oleh negara atas tanah tersebut dihitung berdasarkan kandungan tanahnya dengan memperhatikan keadaan lingkungan tanah tersebut. Sedangkan terhadap negeri yang penduduknya masuk Islam seperti Indonesia dan Malaysia atau tanah yang statusnya bukan tanah kharaj, maka hukum kharaj tidak berlaku di situ, kerana tanah tersebut merupakan tanah usyriyyah yang wajib dikeluarkan zakatnya.

Kategori pemasukan lainnya adalah jizyah (bayaran kepala). Jizyah merupakan hak Allah yang diberikan kepada kaum Muslimin dari orang-orang kafir sebagai ketundukan mereka kepada Islam. Jizyah juga adalah terkait dengan hasil dakwah dan jihad. Pihak yang wajib membayar jizyah adalah para ahli kitab iaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani dan yang bukan ahli kitab seperti orang-orang Majusi, Hindu, Buddha, Komunis dan lain-lain yang telah menjadi warga negara Khilafah. Jizyah diambil dari orang-orang kafir lelaki, baligh, berakal dan mampu. Jizyah tidak wajib atas wanita, anak-anak dan orang gila. Jizyah akan berhenti dipungut oleh negara jika orang kafir tersebut telah masuk Islam.

Sumber pendapatan lainnya dalam bahagian ini adalah usyur. Usyur dipungut terhadap pedagang dari negara kafir harbi atas barang dagangan mereka yang melewati perbatasan Negara Khilafah. Tindakan ini dilakukan sebagai balasan setara atas negara mereka yang telah mengenakan cukai ke atas pedagang Muslim yang melewati perbatasan mereka. Usyur juga dipungut dari pedagang kafir dzimmi yang melewati perbatasan Khilafah, disebabkan adanya perjanjian damai antara kaum Muslimin dengan mereka yang mana fasalnya mencakup tentang usyur ini. Tetapi jika usyur tidak disebutkan dalam perjanjian damai maka tidak boleh dipungut usyur dari pedagang kafir dzimmi tersebut. Jadi usyur dipungut kerana adanya sebab-sebab yang syarie sahaja. Sedangkan jika tidak ada sebab-sebab seperti di atas, maka pungutan (cukai) terhadap perdagangan lintas sempadan, hukumnya adalah haram, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan dari Uqbah bin Amir, Nabi SAW bersabda, “Tidak akan masuk syurga orang yang memungut cukai.”

Selain itu, jika negara mengalami suatu keadaan sehingga Baitul Mal tidak mampu membiayai kewajipan-kewajipannya, maka kewajipan ini beralih kepada kaum Muslimin. Dalam keadaan ini, negara berhak memungut dharibah daripada kaum Muslimin. Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya pada harta benda itu ada hak (untuk diambil) di luar zakat” [HR Tarmizi]. Dharibah ini hanya dikenakan ke atas kaum Muslimin dan tidak boleh dipungut daripada warga negara non-Muslim. Pemungutan dharibah ini dilakukan dari sisa nafkah (setelah ditolak biaya keperluan hidupnya) dari harta orang-orang kaya iaitu dari baki pemenuhan keperluan primer dan sekundernya yang makruf. Jumlah dharibah yang dipungut secara makro harus sama dengan jumlah keperluan Baitul Mal yang digunakan untuk memenuhi kewajipan-kewajipan Baitul Mal tadi, sehingga dharibah tidak boleh dipungut melebihi keperluan sepatutnya. Apabila keperluan Baitul Mal telah dipenuhi dan Baitul Mal sudah mampu memenuhi kewajipan-kewajipannya dari sumber-sumber pendapatan rutin, maka pungutan dharibah mesti dihentikan.

Selain dari pendapatan-pendapatan yang disebutkan di atas, negara juga memperoleh pendapatan dari 1/5 harta rikaz, harta pusaka yang tidak ada lagi ahli warisnya, harta tidak sah yang dimiliki penjawat awam dan harta orang-orang murtad.

Dilihat dari pendapatan Bahagian Fai’ dan Kharaj ini, terdapat perbezaan yang jelas antara sumber pendapatan Negara Islam dan negara Kapitalis. Cukai dalam Kapitalisme ditetapkan melalui undang-undang yang dibuat di parlimen sehingga bagaimana cukai diterapkan sangat tergantung kepada kepentingan dan hawa nafsu para anggota parlimen dan juga pemerintah. Sedangkan di dalam Islam, pendapatan negara itu ditetapkan berdasarkan nas-nas syarak. Ringkasnya, cukai dalam sistem kapitalis merupakan satu bentuk “rampasan” ke atas harta manusia yang “disahkan” melalui pembuatan undang-undang.

Selain cukai, negara-negara maju dan membangun yang menghadapi masalah kewangan akan mengambil jalan keluar melalui hutang. Akibatnya negara-negara kreditor dan lembaga kewangan antarabangsa seperti Bank Dunia dan IMF dapat mengawal polisi ekonomi dan politik negara yang berkenaan sehingga polisi-polisi yang lahir di negara tersebut sangat merugikan rakyatnya sendiri dan hanya memberikan keuntungan kepada negara-negara kreditor, pelabur asing dan swasta. Di negara-negara maju, defisit bajet selalu ditutupi dengan pinjaman domestik. Pemerintah akan mengeluarkan bon dan menjualnya kepada para pelabur dari dalam dan luar negeri. Pada akhirnya beban hutang luar negeri dan hutang domestik akan menjadi beban rakyat, kerana pembayaran hutang tersebut diperoleh melalui cukai. Malaysia turut tidak terkecuali dari mengambil hutang dan rakyatlah yang menjadi mangsa untuk membayarnya melalui pelbagai bentuk cukai yang dikenakan. Sehingga 30 Sept 2013, jumlah hutang Kerajaan Persekutuan ialah sebanyak RM529.2 bilion atau 53.6 peratus daripada KDNK. Daripada jumlah tersebut sebanyak RM512.3 bilion atau 96.8 peratus merupakan hutang dalam negeri manakala baki RM16.9 bilion atau 3.2 peratus merupakan hutang luar negeri [UM 25/11/2013]. Pelaksanaan GST adalah salah satu cara di mana harta rakyat dirampas “secara sah” untuk membayar hutang kerajaan.

Sebaliknya di dalam Islam, jika ekonomi negara mengalami krisis di mana tidak ada pendapatan lagi dalam Baitul Mal, maka kewajipan-kewajipan tersebut beralih kepada kaum Muslimin yang kaya atau mampu. Dalam keadaan di mana krisis ekonomi tersebut menyebabkan warga negara jatuh miskin, maka secara automatik mereka yang miskin itu tidak dikenakan jizyah (untuk orang-orang kafir) atau apa jua bayaran (untuk orang-orang Islam), malah sebaliknya mereka akan dibayar oleh negara dengan biaya yang diambil dari orang-orang Muslim yang kaya. Negara Khilafah tidak akan sekali-kali membuat pinjaman luar negeri mahu pun pinjaman domestik seperti yang dilakukan oleh negara-negara maju dan membangun sekarang ini, kerana selain mengandungi riba, ia juga akan menyebabkan kaum Muslimin berada dalam kekuasaan asing.

Jika negara-negara Kapitalis hanya memiliki cukai sebagai sumber utama pendapatan negara, maka tidak demikian dengan Negara Khilafah. Masih ada dua bahagian sumber-sumber pendapatan di dalam Baitul Mal yang semuanya itu merupakan sumber utama pendapatan negara, iaitu Bahagian Pemilikan Umum dan Bahagian Sadaqah (zakat). Sistem Ekonomi Kapitalis tidak memiliki sumber pendapatan dari pemilikan umum kerana sistem kufur ini hanya mengiktiraf dua jenis pemilikan sahaja iaitu pemilikan individu (private ownership) dan pemilikan negara (state ownership). Sistem kufur ini juga memberikan kebebasan kepada setiap individu atau syarikat atau negara dalam hal pemilikan di mana mereka boleh memiliki apa jua harta yang diharamkan oleh Islam, selama diperoleh dengan cara-cara yang “sah” menurut undang-undang yang mereka gubal.

Seseorang atau sesebuah syarikat atau negara contohnya boleh memiliki sebanyak mungkin kekayaan dari hasil judi, hasil riba, hasil saham, hasil insurans dan hasil haram lainnya kerana semua itu dibenarkan oleh undang-undang. Bukan sekadar memiliki, sumber-sumber ekonomi itu juga bebas diperjualbelikan. Oleh itu, tidak aneh jika kekayaan alam milik umat seperti minyak, gas, emas, arang batu, hutan dan banyak lagi, dikuasai oleh beberapa individu dan konglomerat, sehingga segala hasil bumi ini dikaut habis-habisan oleh segelintir pihak sahaja. Sudahlah rakyat tidak mendapatkan manfaat sama sekali dari kekayaan alam anugerah Allah tersebut, malah rakyat dihimpit lagi dengan masalah kerosakan alam akibat eksploitasi yang tidak bertanggung jawab oleh pihak terbabit.

Islam telah membahagikan pemilikan kepada tiga jenis iaitu pemilikan peribadi (al-milkiyyah al-fardhiyyah), pemilikan umum (al-milkiyyah al-ammah) dan pemilikan negara (al-milkiyyah al-daulah) dan ketiga-tiga kategori pemilikan ini tidak boleh dilanggar atau ditukar ganti mengikut hawa manusia. Dalam konteks al-milkiyyah al-ammah, Islam telah membahagikannya kepada tiga kategori iaitu (i) Fasiliti/Sarana umum yang jika tidak ada pada suatu negeri/tempat/komuniti, ia akan menyebabkan orang ramai bersengketa untuk mendapatkannya seperti air. (ii) Bahan galian yang jumlahnya tidak terbatas (banyak) seperti minyak, gas, emas, bijih timah, besi, uranium dan lain-lain (iii) Sumber daya alam yang sifat pembentukannya menghalangi untuk dimiliki secara individu, seperti laut, sungai, danau dan seumpamanya. Kesemua ini adalah milik umum yang boleh dinikmati dan diagihkan segala keuntungannya kepada setiap individu umat.

Kedua: Bahagian Pemilikan Umum (al-Milkiyyah al-Ammah) – Bahagian ini merupakan bahagian yang mempunyai potensi besar dalam membiayai pengeluaran Baitul Mal yakni berupa sumber alam seperti minyak, gas, emas dan sebagainya. Negeri-negeri kaum Muslimin di seluruh dunia sesungguhnya telah dianugerahi Allah SWT dengan kekayaan alam yang melimpah ruah. Namun, oleh sebab pengkhianatan pemimpin yang menjadikannya sebagai milik peribadi atau milik negara, maka kekayaan alam ini tidak sampai kepada umat tetapi dikaut oleh mereka dan kroni mereka. Sebenarnya dengan kekayaan alam sahaja sudah cukup untuk memberikan kesejahteraan kepada rakyat. Sungguh ironis apabila mereka yang berkhianat kepada rakyat dengan merampas hak rakyat dan mengenakan cukai yang haram ke atas rakyat, tetapi sebaliknya menuduh rakyat berkhianat kepada negara kerana tidak membayar cukai!!!

Ketiga: Bahagian Sadaqah (zakat) - Zakat merupakan suatu kewajipan kaum Muslimin dan salah satu rukun Islam. Tugas negara adalah memungut zakat dari kaum Muslimin dan mengumpulkannya di Baitul Mal di dalam Bahagian Sadaqah, kemudian menyalurkannya mengikut ketentuan syarak. Jika orang yang wajib membayar zakat menolak membayarnya, maka negara boleh memaksanya agar memenuhi kewajipannya dan orang itu boleh dikenakan takzir jika tetap ingkar. Zakat tetap dipungut oleh negara selama mana masih ada orang yang wajib membayarnya dan tidak akan dihentikan kewajipan ini meskipun harta zakat yang terkumpul di Baitul Mal sudah melimpah ruah manakala orang yang berhak menerimanya tidak ada. Dalam hal ini, fungsi negara dalam mengelola zakat adalah semata-mata kerana implimentasi ibadah ritual kaum Muslimin terhadap Allah SWT, bukan kerana alasan ekonomi. Maksudnya, zakat bukan dipungut dalam keadaan wujud masalah ekonomi dan dihentikan apabila tiada masalah ekonomi. Namun sekali lagi kita melihat dalam negara yang mengamalkan sistem ekonomi Kapitalis pada hari ini di mana zakat telah disalah uruskan sehingga masih terdapat ramai rakyat yang miskin walhal jumlah zakatnya mencecah bilion ringgit.

Sesungguhnya segala kezaliman yang menimpa umat Islam ini berpunca dari sistem demokrasi kufur yang diterapkan dan dipaksa ke atas kita dan tidak ada jalan lain untuk kita menikmati segala keindahan Islam kecuali dengan adanya Negara Khilafah yang akan menerapkan hukum Allah ke atas kita semua. Wallahua’lam. Etika ini boleh di sebarkan kepada semua umat Islam, tiada hak cipta dalam menyebarkan Ilmu Allah S.W.T.

Monday 26 August 2013

Kronologi Hidup Manusia.....

“Aku dilahir ke dunia dalam keadaan bersih, sebersih dan seputih salji, tidak terpalik kotoran dosa dan noda. Di sambutan laungan Azan di telinga kanan dan kiriku, Di jaga dalam kandungan ibu selama 9 bulan dengan penuh debaran serta kesusahan. Di sambut datang ke dunia dengan penuh gembira dan air mata. Di cukur kepala Aku dengan sambutan selawat dan salam kepada Junjungan Besar Rasulullah.Kedua ibu bapaku menjaga Aku dengan penuh kasih sayang, dengan penuh kemanjaan. Apa yang aku mahu di ikutinya, apa yang aku tangisi dijujuri,mereka menantangku dengan rela hati. Mereka rela berjaga malam, rela berpanas dan rela berhujan demi sesuap makanan untuk mengisi keperluan ku.
“ badanku dimandi oleh ibuku, pakaianku dicucinya dengan penuh kesusahan dan kesabaran. Ayahku sentiasa memerhati keadan kesihatanku. Dibuaikku dengan penuh kemesraan dan kasih sayang.’’

Tidurku didodoikan, makanku dijaga, sakit demamku diubatinya. Masa usiaku tujuh tahun dihantarku ke sekolah, betapa gembiranya aku dapat ke sekolah, aku tidak memikirkan bagaimana susahnya ibu bapaku mencari rezeki dan wang untuk belanja persekolahanku. Aku hanya memikirkan apa yang aku perlu buat, apa yang aku perlu beli dan apa yang aku perlu makan. 

Dari mula aku dilahirkan hingga umurku tujuh tahun. Berapakah wang sudah ayahku belanjakan untuk ku? Banyak manakah masa yang telah ibuku luangkan untuk menjagaku? Banyak manakah sakit demamku telah diubatinya? Berapakah nilai pengorbanan ibubapaku terhadapku?

“ Tetapi kini……
Usiaku sudah remaja dan menjangkau dewasa serta menjangkau usia tua. Apalah baktiku terhadap kedua ibubapaku? Apalah jasaku….? Apalah balasanKu untuk orang tuaku…..? Apalah pergorbanaku untuk ibubapaku…? Adakah alam pekerjaan aku mengembirakan hati ibubapaku atau majikan ku….? Adakah aku berkerja bersungguh-sungguh untuk membantu meringankan beban rakan-rakan sekerjaku.?? Adakah aku menjadi contoh yang buruk kepada rakan –rakan ku?.

Pada usia ini dan masa yang masih ada, tanamlah cita-cita untuk berbakti dan berjasa kepada kedua ibubapa kita, Berjasalah kepada agama, berjasalah kepada negara dan yang teramat penting adalah berjasalah kepada diri sendiri.

“Moga-moga kita menjadi orang yang terbaik dari kalangan orang –orang yang terbaik budi perkertinya

Maksud ayat:

“ Bagaimana kamu wahai manusia boleh kufur {akan syariat Allah S.W.T} sedangkan sebelum ini kamu berada dalam keadaan mati(yakni belum dilahirkan kedunia) kemudian Allah S.W.T menghidupkan kamu, kemudian Allah S.W.T mematikan kamu, Kemudian Allah S.W.T menghidupkan kami kembali di hari Akhirat dan kemudian kamu akan dikembalikan dalam bentuk apa yang telah kamu kerjakan didunia dahulu"